Четки обычно делают из 108 бусин. В буддизме это сакральное число: оно помогает достичь глубокого покоя и освободиться от всех негативных эмоций, которые мешают жить в гармонии.

Когда человек избавляется от этих “страстей и раздражений”, его тело и душа могут достичь состояния полного просветления, которое называют нирваной.

Данные страсти затрагивают в человеке 6 органов чувств: обоняние, осязание, слух, зрение, вкус и шестое чувство (сознание).

Наши шесть чувств – это каналы, через которые мир воздействует на нас, вызывая приятные, неприятные или нейтральные ощущения. Эти три варианта, умноженные на шесть чувств, создают 18 типов переживаний, каждое из которых может нас либо привязать к миру страстей, либо освободить. Помните, что все эти 18 ощущений постоянно меняются, перемещаясь из прошлого в настоящее и в будущее, и именно это движение создает 108 “страстей и воздействий”, от которых нам необходимо освободиться. В этом смысле, 108 бусин – это символическое изображение 108 этапов духовного пути, которые должен пройти каждый ищущий, чтобы достичь просветления.

1. Первая бусина: Врата Экстаза (Самадхи). Это момент, когда Бодхисаттва отпускает все известные ориентиры, чтобы погрузиться в трансцендентное состояние созерцания. В этом состоянии рождается непоколебимая сила духа, неприступная для шепота сомнений и искушений, вечно блуждающих во тьме заблуждений.

2. Вторая бусина: Познание Дхармы. Здесь начинается танец с Истиной. Осознание, что каждая частица бытия – от мельчайшей пылинки до бескрайней вселенной – является проявлением этого закона. Это не просто нравственные устои, а фундамент, на котором зиждется мироздание.

3. Третья бусина: «Львиная игра». Во время охоты лев легко, уверенно и играючи бьет лапой оленя. Его уверенность в собственной силе непоколебима, поэтому он видит в охоте игру и забаву. Буддисты считают, что и человеку стоит относиться к окружающему миру легко и играючи.

4. Четвертая бусина: Отречение от Мичча Дитти. Это момент духовной хирургии, когда Бодхисаттва безжалостно отсекает все ложные убеждения и негативные эмоции, омрачающие его сознание. Гнев, невежество, страх, грубость – все это отбрасывается, как сорняки, засоряющие сад души. Освободившись от этой ноши, он начинает сиять, подобно ясной луне, освещающей ночной небосвод, рассеивая тьму и направляя заблудшие души.

5. Пятая бусина: Непоколебимая Вера. Здесь сомнения уступают место абсолютной уверенности. Бодхисаттва принимает Дхарму не как догму, а как путеводную звезду, освещающую его путь. Эта вера становится его непоколебимой опорой, позволяющей ему двигаться вперед, несмотря на все трудности и испытания. Он идет за Дхармой, как армия за своим военачальником, зная, что этот путь ведет к победе над невежеством и страданиями.

6. Шестая бусина: Духовный Рост. Это время расцвета. Подобно травам и деревьям, которые буйно растут после дождя, Бодхисаттва стремительно развивается духовно, наполняясь мудростью, состраданием и любовью. Каждое новое перерождение становится шагом вперед на пути к просветлению, приближая его к конечной цели.

7. Седьмая бусина: Випашьяна (Прозрение). Здесь открывается истинное зрение. Бодхисаттва учится видеть не только глазами, но и сердцем, и разумом. Он проникает за завесу иллюзий, различая скрытые связи и закономерности, видя мир таким, какой он есть на самом деле. Он становится подобен мудрецу, живущему на вершине горы, обозревающему все вокруг, видящему прошлое, настоящее и будущее.

8. Восьмая бусина: Сосредоточение на Дхарме. На этом этапе Бодхисаттва отключает все внешние раздражители, чтобы полностью погрузиться в изучение Дхармы. Чувства больше не отвлекают его, разум становится острым и проницательным. Он получает силу, необходимую для постижения глубинной сути учения, обретая непоколебимое равновесие, которое не могут нарушить никакие внешние обстоятельства.

9. Девятая бусина: Принятие и Обет. Здесь Бодхисаттва сливается с дхармой, делает ее своей плотью и кровью. Он принимает обеты не как ограничения, а как священные границы, охраняющие его духовный путь. Он становится живым воплощением Дхармы, его действия – молитва, его жизнь – служение.

10. Десятая бусина: Обретение Ваджры. Это момент обретения несокрушимой силы духа, подобной алмазу, способному рассечь любые иллюзии. Ваджра – это символ непоколебимой воли, чистоты и мудрости. Бодхисаттва становится неприступной крепостью, способной выдержать любые испытания, оставаясь верным своему пути.

11. Одиннадцатая бусина: Печать Веры. Здесь Бодхисаттва обретает ключ к пониманию истинной природы Дхармы. Мудра – это выражение глубинного состояния сознания. Правильное положение рук открывает ему видение Истины, пронизывающей все сущее, позволяя узреть единый поток жизни, текущий через все формы и явления.

12. Двенадцатая бусина: Безмятежность Императора. Здесь Бодхисаттва обретает внутреннюю гармонию и спокойствие, подобно мудрому правителю, уверенно управляющему своей империей. Он становится центром умиротворения, источником стабильности и уверенности для окружающих. Его внутренний мир – неприступная твердыня, не подверженная колебаниям внешних обстоятельств.

13. Тринадцатая бусина: Излучение Мудрости. Здесь мудрость Бодхисаттвы начинает распространяться вовне, подобно лучам солнца, освещающим мир. Он становится маяком, направляющим заблудшие души к свету, помогающим им увидеть истинную природу вещей. Он не просто знает, он сияет знанием.

14. Четырнадцатая бусина: Парамита Усердия. Здесь Бодхисаттва проявляет неустанное усердие в самосовершенствовании, оттачивая свои навыки и умения, очищая себя от недостатков. Он обретает сверхъестественное постижение, позволяющее ему видеть и слышать за пределами обычного восприятия, проникая в суть вещей. Он становится проводником божественной воли, реализуя высшие цели.

15. Пятнадцатая бусина: Стремление к Освобождению. Здесь Бодхисаттва осознает иллюзорность сансары и всем сердцем стремится к освобождению из круга перерождений. Он совершает благие деяния не ради награды, а из сострадания ко всем живым существам, стремясь облегчить их страдания и привести их к просветлению.

16. Шестнадцатая бусина: Красноречие Мудрости. Здесь Бодхисаттва обретает способность передавать свою мудрость миру, находя слова, понятные каждому существу, независимо от его языка и культуры. Он становится универсальным коммуникатором, соединяющим сердца и рассеивающим невежество. Его речь – это мост, перекинутый через пропасть непонимания, ведущий к единству и гармонии.

17. Семнадцатая бусина: Искусство Толкования. Здесь красноречие становится инструментом служения. Бодхисаттва не просто владеет словом, он становится толкователем Дхармы, способным донести ее глубинный смысл до каждого сердца. Он открывает понимание Закона, пронизывающего все аспекты бытия, даруя другим ключ к осознанной жизни.

18. Восемнадцатая бусина: Взгляд в Беспредельность. Это выход за пределы ограниченного восприятия. Бодхисаттва, упражняясь в випашьяне, расширяет свое сознание, охватывая все десять сторон света – символ всеобъемлющего видения. Он освобождается от привязанности к мирским заботам, обретая перспективу, позволяющую увидеть целостность картины Бытия.

19. Девятнадцатая бусина: Мудра Дхарани. Здесь сила намерения обретает форму. Бодхисаттва, овладевая искусством мудр, осваивает язык Вселенной. Его руки становятся инструментами, направляющими энергию космоса, призывая благо и отводя зло. Он овладевает силой мантр, произнося слова, наполненные силой и намерением, изменяющие реальность.

20. Двадцатая бусина: Преодоление Страстей. Это битва с внутренними демонами. Бодхисаттва учится обуздывать свои желания, гнев и невежество, не позволяя им омрачать его сознание. Он избавляется от “мичча дитти”, ложных взглядов, искажающих восприятие Истины, очищая свой разум и обретая внутреннюю гармонию.

21. Двадцать первая бусина: Океан Дхармы. Здесь Бодхисаттва входит в состояние глубочайшего сосредоточения, растворяясь в океане Дхармы. Его сознание становится подобно глади моря в штиль, отражая все аспекты бытия в их абсолютной чистоте и единстве. Он постигает единство всего сущего, переживая состояние, в котором пребывал Будда Шакьямуни после своего пробуждения.

22. Двадцать вторая бусина: Осознание Пустоты. Здесь Бодхисаттва прозревает истинную природу реальности. Он осознает, что все формы и явления, все звуки и запахи, все мысли и чувства – лишь временные проявления Пустоты, не имеющие собственной сущности. Это осознание не приводит к нигилизму, а освобождает от привязанности к иллюзорному миру.

23. Двадцать третья бусина: Создание Ваджра Мандалы. Здесь Бодхисаттва проявляет свою творческую силу, создавая священное пространство, защищенное от негативных энергий. Он использует Ваджру, как инструмент, пронзающий иллюзии и открывающий путь к Истине. Ваджра Мандала становится его оружием, с помощью которого он преодолевает все препятствия на пути к просветлению.

24. Двадцать четвертая бусина: Отсечение Загрязнений. Здесь Бодхисаттва отсекает от себя все омрачения, связанные с миром страстей, очищая свой разум и обретая целомудрие и ясность ума. Он становится непричастным к мирским соблазнам, сохраняя чистоту своего намерения и твердость своей воли. Его дух становится подобен хрустальному сосуду, наполненному чистой водой.

24. Двадцать четвертая бусина символизирует «отсечение», то есть Боддхисаттва отсекает от себя всю грязь омрачения мира страстей. Таким образом, его разум очищается, и идущий по пути Будды обретает целомудрие и ясность ума (санскр. ran!am! -jaha).

25. Двадцать пятая бусина символизирует «свечение ваироканы». Будда Ваирокана – Космический Будда, который распространяет во все стороны свет Буддийской Истины, Будда, который воплощает мудрость Закона Вселенной. На этой ступени Боддхисаттва учится распространять свет подобно Ваирокане, как будто солнце, выходящее из-за гор, озаряет своим светом и теплом все вокруг.

26. Двадцать шестая бусина символизирует «непрошение». На этой ступени Боддхисаттва учится отсекать все желания (жажду), чтобы покинуть первую категорию развития сознательных существ. Как считают буддисты, все сознательные существа способны развиваться в трех стадиях: первая – обладание желаниями, вторая – обладание чувственностью и третья – избавление от чувственности. На этой ступени Боддхисаттва понимает, что истинное блаженство заключается в полном отсутствии желаний, он статается больше ничего не просить у вселенной.

Эта ступень также называется «неморгание», так как, по легенде, когда Будда проходил данный путь, на двадцать шестой ступени он перестал моргать глазами

27. Двадцать седьмая бусина символизирует «нерасположение». На двадцать седьмой ступени существование Боддхисаттвы стремится стать «непостоянным», он понимает, что осознание своего пребывания и места, в котором он пребывает, является заблуждением. Непривязанность к месту, вот что символизирует данная ступень.

28. Двадцать восьмая бусина символизирует «противостояние искушениям». На этой ступени Боддхисаттва учится противостоять искушениям. Отказываясь от деланий, поначалу так или иначе на пути появляются искушения, главная задача на данной ступени – побороть эти искушения.

29. Двадцать девятая бусина символизирует «свет Прадипы». Вимала – это состояние чистоты, свободное от всякого загрязнения. Прадипа – это Будда, известный своим золотым свечением. На двадцать девятой ступени Боддхисаттва зажигает лампы, чтобы продолжить свет Прадипы и сам стремится к этому свету.

30. Тридцатая бусина символизирует «безграничное свечение» или «ананта прабха». Прабха в древнеиндийской мифологии означает персонифицированный свет (сияние) в виде жены солнца, На этой ступени свет мудрости Боддхисаттвы, подобно свету Прабхи,  достигает новых высот, освещает все живое вокруг, по всем десяти сторонам  (восемь главных румбов компаса, зенит и надир). На тридцатой ступени тот, кто идет по пути просветления, обретает беспредельный свет мудрости, который позволяет ему полностью понять и осознать Дхарму (учение).

31. Тридцать первая бусина символизирует «свечение Шивы Прабхакары». Согласно одной из древнеиндиских легенд, именно Шива Прабхакара основал буддизм. Он славился своим ярким свечением. На тридцать первой  ступени Боддхисаттва учится «светить» подобно Прабхакаре. Будто лампа, освещающая темную пещеру, Боддхисаттва на этой ступени способен осветить пространство.

Вот более философская переформулировка каждой из этих ступеней:

32. Тридцать вторая бусина: Свет Чакравартина. Здесь внутренний свет Бодхисаттвы становится столь ярким, что освещает весь мир вокруг. Он становится подобен Чакравартину, Царю Закона, чей свет мудрости и сострадания проникает в самые отдаленные уголки Вселенной. Его присутствие приносит мир, гармонию и надежду.

33. Тридцать третья бусина: Чистое Существование (Суддха Саттва). Здесь Бодхисаттва достигает состояния абсолютной чистоты, неприкосновенности к скверне. Его разум становится непроницаемым для искушений, его сердце – неуязвимым для страстей. Он становится оплотом света, не подверженным влиянию тьмы.

34. Тридцать четвертая бусина: Вималапрабха (Ясный Свет). Здесь Бодхисаттва погружается в глубины тайного знания, изучая буддийскую тантру, дарующую свет просветления. Он овладевает техниками трансформации, позволяющими преобразовывать негативные энергии в позитивные, превращая тьму в свет.

35. Тридцать пятая бусина: Радость Просветления. Здесь Бодхисаттва познает истинную радость, рожденную не от мирских удовольствий, а от внутреннего освобождения. Это не просто веселье, а глубокое, всепроникающее чувство блаженства, исходящее из самого сердца. Эта радость становится его оружием, способным разрушить любые преграды на пути к просветлению.

36. Тридцать шестая бусина: Свет Молнии. Здесь Бодхисаттва обретает силу вести за собой других, указывая им путь к Истине. Его слова становятся подобны молнии, рассекающей тьму невежества и озаряющей путь заблудшим путникам. Он становится проводником божественной воли, направляющим других к освобождению.

37. Тридцать седьмая бусина: Неистощимость (Акшая). Здесь Бодхисаттва осознает безграничность своего потенциала. Его разум неистощим в своей способности постигать Истину, его сострадание неистощимо в своей готовности помогать другим, Вселенная неистощима в своей бесконечности. Он становится источником неиссякаемой энергии и вдохновения.

38. Тридцать восьмая бусина: Великая Добродетель. Здесь Бодхисаттва посвящает себя совершению добрых дел, стремясь помочь всем живым существам вырваться из круга перерождений. Его действия пронизаны состраданием и мудростью, направлены на облегчение страданий и распространение блага. Он становится воплощением альтруизма и бескорыстной любви.

39. Тридцать девятая бусина: Истощение и Неистощимость. Здесь Бодхисаттва постигает парадокс бытия, осознавая, что неистощимое содержит в себе истощение, а истощение является источником неистощимости. Он понимает, что все в мире – это проявление Пустоты, где нет ни начала, ни конца, ни прибытия, ни убывания.

40. Сороковая бусина: Неподвижность. Здесь Бодхисаттва достигает состояния глубочайшего покоя и неподвижности, необходимого для достижения Нирваны. Он учится оставаться непоколебимым перед лицом любых обстоятельств, не позволяя страданиям и радостям мира нарушать его внутреннее равновесие. В этой неподвижности он обретает истинную свободу.

41. Сорок первая бусина символизирует «невозвращение». На пути к просветлению очень сложно искоренить в себе обусловленное, чтобы выйти из круга перерождений (сансары). Но когда Боддхисаттва достаточно отдалился от мира страстей, наступает переломный момент, в котором притяжение к просветлению становится сильнее, чем притяжение к миру страстей. Это можно назвать точкой невозвращения, за ней духовное продвижение будет обеспечено, не будет опасности вернуться к прошлому. Именно на сорок первой ступени Боддхисаттва достигает этой точки.

42. Сорок вторая бусина символизирует «солнечный свет Сурья Прадипа».

Будда Чандра-Сурья-Прадипа учил, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования – миры желаний, форм и вне-форм – исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. Эта практика подразумевала полное исключение прежнего ума, основанного на земном тщеславии. Она позволяла усилить свет мудрости идущих к просветению. Благодаря этой практике, подобно солнцу на восходе, которое выходит из-за гор и освещает весь мир, и подобно лампе, которую зажигают в темной комнате, мудрость Боддхисаттвы на этой ступени освещает все вокруг.

43. Сорок третья бусина символизирует «чистую луну». На сорок третьей ступени Боддхисаттва продолжает совершать благие деяния для живых существ, тем самым мудрость его становится чище и он борется со мраком  неведения. 

44. Сорок четвертая бусина символизирует «свет прабхаса». Прабхаса – одно из восьми индийских светлых божеств Васу, олицетворяющее рассвет утренней зари. На сорок четвертой ступени Боддхисаттва читает сутру Прабхаса, чтобы обрести его свет, который поможет спастись от неведения и достичь просветления.

45. Сорок пятая бусина символизирует «руку света», то есть умение сотворять свет. На этой ступени боддхисаттве открывается праджня, великая мудрость познания.

46. Сорок шестая бусина символизирует «врата великой праджни». На этой ступени Боддхисаттва осознает смысл всех пройденных ступеней, всех самадхи, и это осознание дает ему возможность двигаться дальше по пути просветления.

47. Сорок седьмая бусина символизирует божественную мудрость «джняна». На этой ступени Боддхисаттва способен обрести божественное знание и мудрость, которую буддисты называют джняной. Считается, что ее можно достичь только в процессе глубокой медитации.

48. Сорок восьмая бусина символизирует «ваджраподобное самадхи», то есть знание по окончании потока. Это та ступень, на которой Боддхисаттва уже достигает определенного просветления.

49. Сорок девятая бусина: Устойчивость Ума. Здесь Бодхисаттва достигает состояния безмятежного покоя, где ум освобождается от привычной суеты и хаоса мыслей. Высшая форма осознанности, где ум становится подобен чистому зеркалу, отражающему реальность без искажений. Он пребывает в состоянии “спокойного течения”, не вовлекаясь в мирские драмы и страсти.

50. Пятидесятая бусина: Вселенский Свет. Здесь Бодхисаттва обретает способность излучать свет мудрости и сострадания, проникающий во все уголки Вселенной. Его свет становится маяком надежды для всех живых существ, ведущим их к освобождению. Он становится живым воплощением любви, готовым пожертвовать собой ради блага других.

51. Пятьдесят первая бусина: Установление. Здесь Бодхисаттва укрепляется на своем пути, становясь непоколебимым, как скала. Все добрые деяния, совершенные им в прошлом, превращаются в мощную опору, защищающую его от любых внешних и внутренних угроз. Он обретает внутреннюю стойкость и неуязвимость, позволяющие ему преодолевать любые препятствия.

52. Пятьдесят вторая бусина: Накопление Сокровищ. Здесь Бодхисаттва накапливает не материальные богатства, а бесценные сокровища мудрости и знания. Его разум становится подобен неиссякаемому источнику, из которого он может черпать вдохновение и силы. Эти сокровища превосходят все мирские ценности, даруя ему свободу, просветление и истинное счастье.

53. Пятьдесят третья бусина: Мудра Высшего Закона. Здесь Бодхисаттва овладевает искусством мудры Вара Дхарма, становясь воплощением высшей добродетели Будд и бодхисаттв. Он обретает способность гармонизировать энергии Вселенной, привлекать благополучие и исцелять страдания. Его присутствие приносит мир и гармонию в мир.

54. Пятьдесят четвертая бусина: Неразличаемость Дхарм. Здесь Бодхисаттва достигает понимания единства всех учений и философий. Он осознает, что все пути ведут к Истине, и что нет верных или неверных доктрин. Он отстраняется от всех догм и убеждений, чтобы достичь свободы от любых ограничений и предрассудков, открывая свой разум для беспредельной мудрости.

55. Пятьдесят пятая бусина символизирует «прекращение радости». На этой ступени Боддхисаттва стремится отдалиться не только от плохих, но и от хороших эмоций, так как и они способны омрачать сознание. Он должен наблюдать за миром живых существ и не испытывать при этом никаких эмоций.

56. Пятьдесят шестая бусина символизирует «вершину учения Дхармодгаты».

Великий Боддхисаттва Дхармодгата владел искусным умением поддержать свою моральную чистоту, несмотя на то, что жил во дворце и был связан с мирской жизнью. Он прекрасно знал учение (дхарму), и это помогало ему не поддаваться искушениям. На этой ступени мудрость Боддхисаттвы, накопленная в учении,  достигает уровня Дхармодгаты, как будто знание – это гора, а Боддхисаттва восходит на ее вершину.

57. Пятьдесят седьмая бусина символизирует «рассеивание», на этой ступени Боддхисаттва стремится рассеить все знания, полученные им прежде. Буддисты ассоциируют подобное «рассеивание» с превращением всех полученных знаний в порошок. Этот процесс символизирует отрешение от рационального, так как именно при этом условии возможен дальнейший путь к просветлению.

58. Пятьдесят восьмая бусина символизирует «различение потока дхарм», на этой ступени Боддхисаттва учится разграничивать каноны учения, тем самым еще больше обретает мудрость (праджню).

59. Пятьдесят девятая бусина символизирует «равенство слов», на этой ступени Боддхисаттва перестает испытывать эмоции к словам, для него нет плохих или хороших слов. Слова для него являются лишь орудием для произнесения мантр.

60. Шестидесятая бусина символизирует «отречение от слов и имен», на этой ступени Боддхисаттва осознает, что слова на самом деле не имеют значения, так как он стремится чувствовать и слышать мир без слов, «имя и внешность» лишь препятствуют этому.

61. Шестьдесят первая бусина символизирует «отсечение причин». Под причинами буддисты понимают любые воздействия и влияния. На этой ступени как отрицательные, так и положительные воздействия и эмоции перестают препятствовать боддхисаттве, они исчезают с его пути к просветлению.

62. Шестьдесят вторая бусина символизирует «авикару», то есть свободу от вырождения, неизменность. Неизменными буддисты называют божеств. Таким образом, на шестьдесят второй ступени Боддхисаттва обретает черту божества – неизменность.

63. Шестьдесят третья бусина: За Пределами Различения. Здесь Бодхисаттва выходит за рамки дуалистического мышления, переставая делить мир на категории и классификации. Он видит единство всего сущего, осознавая, что все явления взаимосвязаны и взаимозависимы, и что любая попытка разделить их – лишь иллюзия, созданная ограниченным умом.

64. Шестьдесят четвертая бусина: Отказ от Чувственных Опор. Здесь Бодхисаттва осознает, что привязанность к чувственным ощущениям и негативным эмоциям является главным препятствием на пути к просветлению. Он отсекает “шесть чувственных опор” (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и сознание) и “три яда” (алчность, гнев и глупость), освобождая свой разум от власти мирских соблазнов.

65. Шестьдесят пятая бусина: Рассеивание Тьмы. Здесь Бодхисаттва искореняет в себе последние остатки невежества, страха и сомнений. Он становится источником света, рассеивающим тьму, как внутри себя, так и во внешнем мире. Его присутствие приносит ясность, надежду и уверенность.

66. Шестьдесят шестая бусина: Недвижимость Временного. Здесь Бодхисаттва достигает понимания иллюзорности времени и перемен. Он перестает замечать поверхностные изменения, осознавая, что в основе всего лежит вечное и неизменное Бытие. Он пребывает в состоянии внутреннего покоя, не подверженного влиянию временных колебаний.

67. Шестьдесят седьмая бусина: Неколебимое Постоянство. Здесь Бодхисаттва углубляет свое понимание постоянства и неизменности Вселенной. Он осознает, что все явления, кажущиеся нам реальными, на самом деле являются лишь временными проявлениями единой, неделимой Истины. Он становится оплотом стабильности и гармонии в мире, полном перемен и потрясений.

68. Шестьдесят восьмая бусина: Забвение Предметного Мира. Здесь Бодхисаттва обретает полную свободу от власти “шести скверн”, от чувственных впечатлений, загрязняющих сознание и увеличивающих количество перерождений. Он отстраняется от мира форм и явлений, погружаясь в чистое осознание, свободное от любых ограничений.

69. Шестьдесят девятая бусина: Неустанное Творение Добра. Здесь Бодхисаттва посвящает себя бескорыстному служению миру, неустанно творя добро и распространяя благо. Он трудится во благо всех живых существ, подобно Луне и Солнцу, непрерывно вращающимся вокруг Земли, даруя свет и тепло.

70. Семидесятая бусина: Иммунитет к Искушениям. Здесь Бодхисаттва достигает состояния, в котором его больше не привлекают мирские соблазны и чувственные удовольствия. Он следует не за своими мимолетными желаниями, а за голосом мудрости, который ведет его к освобождению. Его разум становится неприступной крепостью, защищенной от любых искушений.

71. Семьдесят первая бусина символизирует «чудесные цветы, падающие с неба». На этой ступени Боддхисаттва «распускает» цветы своей добродетели, он избавляется от любых сомнений и заблуждений, и украшает себя этими цветами, подобно дереву, на котором распускаются весенние цветы.

72. Семьдесят вторая бусина символизирует «божественный сон». На этой ступени Боддхисаттва полностью готов вырвать из себя корни омрачения мирской суетой, он погружается в сон и еще больше приближается к состоянию Будды.

Вот более философская переформулировка каждой из этих ступеней:

73. Семьдесят третья бусина: Речь Без Берегов. Здесь дар красноречия Бодхисаттвы достигает своего пика, превращаясь в неиссякаемый поток мудрости и вдохновения. Его речь больше не ограничена рамками слов и понятий, она становится всеобъемлющей и убедительной, способной пробуждать сознание и исцелять души.

74. Семьдесят четвертая бусина: За Пределами Различения. Здесь Бодхисаттва осознает единство всего живого, видя во всех существах потенциал Будды. Он выходит за рамки догм и предрассудков, понимая, что все учения, как бы они ни различались внешне, ведут к одной и той же Истине. Его мудрость превосходит любые категории и классификации.

75. Семьдесят пятая бусина: Превосхождение Учения. Здесь Бодхисаттва выходит за пределы всех концепций и представлений, входя во врата “трех освобождений”: от самости, от желаний и от перерождений. Он преодолевает границы трех стадий развития существ, направляя всех к истинному пути освобождения.

76. Семьдесят шестая бусина: Возвращение к Различению. Здесь Бодхисаттва, достигнув высшего единства, возвращается к различению, но уже с позиции мудрости и сострадания. Он видит разницу между добром и злом, страданием и радостью, действием и бездействием, чтобы помочь другим ориентироваться в мире иллюзий и найти путь к освобождению.

77. Семьдесят седьмая бусина: Преодоление Сомнений. Здесь Бодхисаттва утверждается в своей вере в Дхарму, отбрасывая все сомнения и колебания. Он познает истинную сущность учения, обретая непоколебимую уверенность в своем пути.

78. Семьдесят восьмая бусина: Отказ от Рациональности. Здесь Бодхисаттва выходит за пределы логики и разума, понимая, что они не могут постичь глубины Истины. Он освобождается от оков интеллектуального мышления, открывая свой ум для интуитивного познания и прямого переживания Реальности.

79. Семьдесят девятая бусина: Единство Всего Сущего. Здесь Бодхисаттва осознает взаимосвязь и взаимозависимость всех явлений, видя в каждом элементе мира отражение целого. Он понимает, что добро и зло, страдание и радость – это лишь разные стороны одной и той же медали, и что все они необходимы для развития и эволюции.

80. Восьмидесятая бусина: Калейдоскоп Перерождений. Здесь Бодхисаттва видит свою жизнь как бесконечную череду перерождений, как калейдоскоп форм и проявлений. Он осознает, что все эти перерождения, как бы они ни были разнообразны, являются лишь временными этапами на пути к просветлению.

81. Восемьдесят первая бусина: Карма Однократного Проявления. Здесь Бодхисаттва осознает, что для достижения определенного уровня духовного развития ему необходимо прожить несколько жизней в одном и том же воплощении, оттачивая определенные качества и преодолевая определенные недостатки.

82. Восемьдесят вторая бусина: Выход за Пределы Одной Кармы. Здесь Бодхисаттва, достигнув совершенства в определенном воплощении, выходит за его пределы, готовый к новым испытаниям и новым возможностям для роста и развития.

83. Восемьдесят третья бусина: Чудесное Воздаяние Кармы. Здесь Бодхисаттва пожинает плоды своих добрых деяний, совершенных в течение многих жизней. Он получает заслуженное вознаграждение за свою преданность и самоотверженность.

84. Восемьдесят четвертая бусина: Разрушение Трех Бхав. Здесь Бодхисаттва, окончательно освободившись от мирских привязанностей и желаний, достигает мудрости, позволяющей ему вырваться из сансары – круга перерождений. Он преодолевает три бхавы – три стадии развития сознательных существ: обладание желаниями, обладание чувственностью, не знание чувственности.

85. Восемьдесят пятая бусина: Язык Вселенной. Здесь Бодхисаттва познает все языки и наречия мира, понимая имена и названия всех живых существ и явлений. Он обретает способность общаться со всеми созданиями, преодолевая языковые барьеры и устанавливая связь со всей Вселенной.

86. Восемьдесят шестая бусина: За Пределами Слов и Символов. Здесь Бодхисаттва выходит за пределы языка и письменности, достигаяя нирваны, где больше не нужны слова и символы для познания Истины. Он постигает Дхарму напрямую, без посредства каких-либо знаков и обозначений.

87. Восемьдесят седьмая бусина символизирует «зажженный факел». На этой ступени Боддхисаттва «зажигает» факел своей мудрости, который освещает весь его дальнейший путь самадхи к просветлению. Это подобно тому, как горящий факел помогает путнику не сбиться с пути и не упасть в пропасть в темноте.

88. Восемьдесят восьмая бусина символизирует «чистое проявление», на этой ступени Боддхисаттва приходит в состояние очищения и приобретает тридцать два телесных признака Будды:

1. Руки и ноги помечены тысячью колес со спицами. 

2. Ступни ног похожи на черепашьи: мягкие, плоские и полные.    

3. Пальцы рук и ног соединены перепонками, которые достигали уровня половины пальцев. Руки и ног похожи на утиные лапки.  

4. Плоть рук и ног Будды была мягкой и молодой.  

5. Тело Будды имело семь выпуклостей и пять углублений. Два углубления находились у лодыжек, два – у плеч и одно – позади головы. 

6. Пальцы рук и ног очень длинные. 

 7. Пятки Будды широкие (1/4 фута).

8. Тело Будды было большим и стройным. Оно измерялось семью кубами и не было изогнутым. 

9. На ступнях Будды не было подъема.  

10. Каждый волос тела Будды рос вверх.  

11. Икры ног Будды были как у антилопы – гладкие и прямые. 

12. Руки Будды были длинные и красивые, они доставали до его колен. 

13. Мужской орган Будды был спрятан. Его нельзя было увидеть. 

14. Кожа у Будды имела золотистый оттенок. Она названа золотой не из-за цвета, а потому, что была совершенно чистой. 

15. Кожа у Будды была тонкой и гладкой. 

16. Каждая часть тела Будды имела только один волос, растущий вправо. 

17. Лоб Будды был украшен вьющимися волосами, которые имели 6 особенностей: гладкие, белые, послушные, способные растягиваться на 3 кьюбитса, завитые справа налево и повернутые концами наверх. Они казались серебристыми, прическа по форме напоминала амбала-фрукт. 

18. Верхняя часть туловища Будды была как у льва. 

19. Верхняя часть плеч Будды была круглой и плотной. 

20. Грудь Будды была широкая. Между плечами грудь была плоская. 

21. Будда мог ощущать лучший вкус, потому что язык его не был поражен тремя болезнями: ветра, слизи и желчи… Однажды благодетель предложил Будде кусок конины, который был неприятен на вкус. Будда положил этот кусок себе на язык и затем отдал его благодетелю. Мясо на вкус стало как самая деликатесная пища. 

22. Тело Будды напоминало дерево Tadrota, чьи корни, ствол и ветви имеют один размер. 

23. Будда имел возвышение на голове круглой формы, которое напоминало завиток по часовой стрелке.

 24. Будда имел длинный и красивый язык, которым он мог доставать до линии волос и до ушей. Язык был красного цвета, как цветок Utpala. 

25. Речь Будды имела пять достоинств: все могли понимать ее; все его слова имели одну интонацию; речь была глубока и полезна для всех; речь была приятна и глубоко притягательна; слова произносились в правильном порядке, чисто и без ошибок. 

26. Щеки у Будды были круглыми и полными. Их контур был сходен с ритуальным зеркалом. 

27. Зубы у Будды были очень белые.

28. Длина зубов у Будды была одинаковой.

 29. Между зубами у Будды не было щелей. 

30. Будда имел 40 зубов. 

31. Глаза Будды были глубокого голубого цвета, как сапфиры. 

32. Ресницы Будды были прямые и чистые, как у “жаждущей коровы”.
89. Восемьдесят девятая бусина символизирует «разрушение признака». На этой ступени Боддхисаттва уже отходит от мыслей о внешних признаках, он перестает видеть внешнюю разницу всего сущего, так как внешнее отвлекает от внутреннего.

90. Девяностая бусина символизирует «чудесное сосредоточение». На этой ступени концентрация Боддхисаттвы на пути к просветлению достигает своего пика, все его тело и все его мысли погружены в состояние глубокого сосредоточения, он прекрасно видит перед собой цель, к которой стремится.

91.  Девяносто первая бусина символизирует «страдание от радостей и бед». На этой ступени Боддхисаттва, наблюдая за миром страстей, видит в нем горе, и понимает, что горе есть страдание; он также видит радость, но понимает, что и радость в мире страстей есть страдание, все есть страдание. Это страдание, подобно стреле, способно пронзать тело.

92. Девяносто вторая бусина символизирует «неисчерпаемость». На этой ступени Боддхисаттва осознает, что сансара, круг перерождений, может вовсе не закончиться, но его мудрость уже достигла того уровня, когда бесконечность не пугает его, он готов ее принять.

93. Девяносто третья бусина символизирует «дхарани». Так буддисты называют мантры или священные молитвы. Чтение мантр является умением заклинать добро и заговаривать зло. На этой ступени Боддхисаттва знает все мантры и молитвы, которые могут помочь в любой ситуации.

94. Девяносто четвертая бусина символизирует «примирение с добром и злом». На этой ступени Боддхисаттва принимает устройство мира таким, каков он есть. В мире есть добро, и это его постоянная черта, но в мире есть и зло, и это тоже его постоянная черта. Когда Боддхисаттва научится принимать добро и зло этого мира и не проводить между ними грани, его мудрость станет еще совершеннее.

95. Девяносто пятая бусина символизирует «беспристрастие». На этой ступени Боддхисаттва отрешается от любых пристрастий. Он перестает испытывать любовь к тому, что достойно любви, но он и перестает испытывать отвращение, к тому, что, казалось бы, достойно отвращения.

96. Девяносто шестая бусина символизирует «обратное вращение», на этой ступени Боддхисаттва еще раз осуществляет все, пройденное им ранее, и самое главное – полностью отделяется от мира страстей и омрачения.

97. Девяносто седьмая бусина символизирует «тонкое Я». На этой ступени Боддхисаттва познает «Калачакру Вимала Прабха» и обретает ясный свет, то состояние, в котором он теряет свое земное Я.

98. Девяносто восьмая бусина символизирует «нерушимость». На этой ступени Боддхисаттва обретает абсолютную прочность и нерушимость, ничто не может разрушить его путь, так же, как ничто не способно разрушить пустоту.

99. Девяносто девятая бусина символизирует «ясный свет полной луны». На этой ступени свет Боддхисаттвы достигает еще более высокого уровня. Его добродетель и милость способны погасить и охладить гнев и всплеск любых других эмоций не только в нем самом, но и во всех других живых существах. Свет его мудрости может осветить темноту.

100. Сотая бусина символизирует «великое облачение». На этой ступени Боддхисаттва видит абсолютно все, он способен созерцать все десять сторон (восемь главных румбов компаса, зенит и надир), его тело украшают прекрасные цветы и оно источает прекрасные ароматы. Его добродетель велика, и уже незаметно биение его сердца.

101. Сто первая бусина символизирует «способность осветить мир страстей». На этой ступени Боддхисаттва может озарить мир страстей светом своей мудрости, этот свет укажет путь всем ученикам, адептам, становящимся на путь спасения.

102. Сто вторая бусина символизирует «равенство». Он смотрит на все сущее и не придает значение, глубоко или мелко ли, высоко или низко, для него все едино и все равно, он видит лишь причину и следствие, порождающее и способствующее, он знает, что совершенные им благодеяния принесут воздаяние.

103. Сто третья бусина символизирует «непорицание». На этой ступени Боддхисаттва освобождается от каких-либо оценок, он благосклонен ко всем живым существам. Вне зависимости от того, какой пути они избрали, он не станет критиковать, порицать их, тем самым он освободится от бремени суетного существования и мирского прозябания.

104. Сто четвертая бусина символизирует «беспристрастность к месту обитания». На этой ступени Боддхисаттва осознает, что жить в мире страстей не доставляет радости, но и жить вне мира страстей так же не доставляет радости, жить в пустоте тоже не доставляет радости, никакое место не может доставить радость, к любому месту нужно относиться с бесстрастием.

105. Сто пятая бусина символизирует «истинную реальность». На этой ступени Боддхисаттва постигает мир таким, каков он есть на самом деле, познает истинную реальность вселенной. С уровня неомраченного сознания все вещи видятся такими, какие они есть в действительности, а не такими, какими их воспринимает омраченное сознание, то есть в мире страстей мы все видим таким, каким хотим видеть, картину реальности искажают наши желания и пристрастия, но, когда мы идем по пути просветления, мы избавляемся от желаний и пристрастий, а потому можем увидеть истинный мир, истинную реальность.

106. Сто шестая бусина символизирует «отстранение от телесного». На этой ступени Боддхисаттва полностью отдаляется от всего, что связано с телом: ощущения, желания, пристрастия, так как все телесное лишь ограничивает мудрость и сознание.

107. Сто седьмая бусина символизирует «пустую речь». На этой ступени Боддхисаттва отказывается от использования речи во вред, например, сквернословие, хвастовство и т.д. Для Боддхисаттвы пустота и молчание гораздо ценнее нелепо сказанного слова.

108. Сто восьмая бусина символизирует «просветление и пустоту». На этой ступени Боддхисаттва достигает вершины знания праджни-парамиты и приходит в состояние абсолютной нирваны, в котором прибывает бесконечно, будучи ни живым, ни мертвым. Он наконец достигает абсолютной пустоты и становится Буддой.

Заказать персональную малу можно тут